Англоязычный вариант книги называется "The Yoga Vasishtha", что должно быть переведено (по всем правилам) как "Учение Васиштхи о йоге", но русский человек не любит длинных названий. Поэтому книга получила название Йога Васиштхи. В интернете можно встретить также названия: Йога Вашишта, Йога Васиштха,...

Йога Васиштхи о просветлении и медитации

Рама спросил:
О, святой, есть те, кто имеют само-осознание, кто уже просветлен, но, тем не менее, вовлечен в действия; и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?

Вашишта ответил:
Рама, самадхи, медитация - это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянным внутренним спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в разуме, и поэтому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если разум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он подобен сумасшедшему; с другой стороны, если разум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветленным в состоянии постоянной медитации. Вовлечен он в действия или живет в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Разум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечен в действия. Недействие разума называется медитацией, это и есть полная свобода и блаженство.

Разница между медитацией и ее отсутствием - в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме: поэтому убери обусловленности разума. Необусловленный разум тверд, и это само по себе уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный разум - источник страданий, необусловленный разум - не деятель и достигает высшего состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности разума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где все желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние свободно от страданий, страха и желания, и таким путем сознание остается осознанным.

Откажись в уме от всех отождествлений себя с любыми объектами и потом живи, где тебе хочется - дома или в горной пещере. Для того, кто живет дома, и чей разум достиг остановки, его дом становится лесом. Если разум находится в спокойствии, и нет чувства эго, целый город - пуст. С другой стороны, лес подобен беспокойному городу для того, чье сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения разума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления - делай, как тебе нравится.

Вашишта продолжил:
Тот, кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа одинаковы, и кто воспринимает разум в пробужденном состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живет в лесу, даже если он живет в шумном городе. Тот, кто живет с направленным на самого себя сознанием, видит город или деревню, как лес.

Тот, кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей разум взволнован и беспокоен, обнаруживает, что весь мир полон беспокойства. Потому что только то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. На самом деле, небо, земля, воздух и пространство, горы и реки - все это части внутреннего инструмента разума, и только кажется, что они находятся снаружи. Все это существует, как дерево существует в семени и выходит наружу, как запах цветка. Воистину, нет ничего ни внутри, ни снаружи - проявляются только намерения сознания, которые оно зарождает тем или иным образом. Так высшее сознание является всем, внутри и снаружи.

Тот, кто наполнен внутренним наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист, как небо, он свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит все, как самого себя, он считает владения других прахом; естественно, и не от страха он видит только истину.

Невежественный человек не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не понимает реальности.

Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется, живет он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, орошает ли он себя богатыми благовониями или ходит с грязными волосами, горит ли в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живет до конца цикла творения. И все это, потому что он ничего не совершает. Только ограниченный разум может загрязниться по причине своего чувства эго и понятий, к которым он привязан. Когда все понятия прекращаются, и восходит мудрость, нечистота разума пропадает естественным образом.

Просветленный мудрец ничего не приобретает, делая или не делая, что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, то мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и вся вселенная не отличны друг от друга.

Использованы фрагменты книги "Высшая Йога или Йога Васиштхи",
издательство "Йога Экс-Пресс", www.yxp.ru
2007